கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவைப் பார்க்க ஐந்து வழிகள் - டிரம்பின் காலத்தில்

டொனால்ட் டிரம்ப் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதிலிருந்து சில வாரங்களில் வெளியீட்டாளர்கள், கியூரேட்டர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் பிறர் மத்தியில் ஒரு பரபரப்பு ஏற்பட்டுள்ளது. அமெரிக்கத் தேர்தலுக்கு முந்தைய மாதங்களில் கலை உலகில் அரசியல் மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒரு (மறு) திருப்பத்தால் இது முன்னரே அமைக்கப்பட்டது. இந்த விவாதங்களுக்குள் கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த கேள்விக்கு குறிப்பாக உச்சரிக்கப்படுகிறது. சமீபத்திய மாதங்களில் இந்த விவாதங்களின் முக்கிய கருப்பொருள்கள் யாவை? இந்த கருப்பொருள் ஆய்வுகளின் ஆரம்ப மதிப்பீடு என்ன? கலை மற்றும் அரசியலின் எதிர்காலத்திற்கு இது என்ன அர்த்தம்?

இந்த சிறு கட்டுரை இந்த கேள்விகளைக் கருதுகிறது. முக்கியமாக, கலை மற்றும் அரசியல் பற்றிய சமீபத்திய உரையாடல்களின் உள்ளடக்கத்தை விவரிப்பது, கலை வெளியீடுகள் (ஆன்லைன் மற்றும் அச்சில்), மற்றும் பெர்லின் மற்றும் நியூயார்க்கில் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்ச்சிகள் ஆகியவற்றை 2016 முதல் விவரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. (பெர்லின் மற்றும் நியூயார்க்கைப் பயன்படுத்துதல் 'கலை உலகம்' பற்றி விரிவாக்குவதற்கான தளங்கள் நிச்சயமாக ஆங்கிலோ-அமெரிக்கன், மற்றும் பெரும்பாலான நவீன கலை எழுத்தின் கேலிச்சித்திரம். பெர்லின் மற்றும் நியூயார்க் ஆகியவை கலை நடவடிக்கைகளின் மையங்களாக இருக்கின்றன என்பது உண்மைதான், இருப்பினும் நான் கலை நிகழ்வுகளை குறிப்பிடுகிறேன் இந்த மையங்களில் நான் முறையே செப்டம்பர் மற்றும் டிசம்பர் 2016 இல் இந்த நகரங்களுக்குச் சென்றேன்.) ஆகவே, பின்வருபவை என்னவென்றால், முதன்மையாக, சுயாதீனமான ஒரு பகுதிக்கு மாறாக, தற்போதுள்ள கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்தல் மற்றும் ஒருங்கிணைத்தல் (எதைப் பற்றி பேசப்பட்டது?) , கிரவுண்ட்-அப் நெறிமுறை கோட்பாடு (எதைப் பற்றி பேச வேண்டும்?). பொதுக் காட்சியைப் பெறும் வெளிப்பாடு, நாடகம் மற்றும் ஊகங்களின் வடிவங்களாக நான் கலையை மிகவும் விரிவாக எடுத்துக்கொள்கிறேன். இதற்கிடையில், அரசியலை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், அதிகாரத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும் என்பது தொடர்பான நடவடிக்கைகள்; குறிப்பாக, பாராளுமன்ற அரசியல் செயல்பாடு, பிரச்சாரம் மற்றும் செயல்பாடுகள் மற்றும் நாடாளுமன்ற அல்லது செயற்பாட்டாளர் நடைமுறைக்கு ஒரு விதைப்பகுதியை வழங்கக்கூடிய கருத்துக்கள், கோட்பாடுகள் மற்றும் திட்டங்களின் உற்பத்தி ஆகியவற்றால் அரசியல் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்த இந்த ஐந்து ஆய்வறிக்கைகளில் கட்டுரை வெளிவருகிறது. சமீபத்திய மாதங்களில் வெளிவந்த கலை மற்றும் அரசியலின் புரிதல்கள் இவைதான் (மதிப்புத் தீர்ப்புகள் தவிர்க்க முடியாதவை என்பதை நான் ஏற்றுக்கொண்டாலும், தவிர்க்க முடியாமல் எனது கண்மூடித்தனமான இடங்களும் சார்புகளும் எனது மேலாதிக்க புரிதல்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும்). சில ஆய்வறிக்கைகள் ஒன்றுடன் ஒன்று மற்றும் ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன; சில வெவ்வேறு திசைகளில் இழுக்கின்றன. ஐந்து ஆய்வறிக்கைகள்: (i) அரசியல் அநீதியின் பிரதிநிதித்துவமாக கலை, (ii) அரசியல் சமூகத்தை உருவாக்குபவராக கலை, (iii) அரசியல் மாற்றுகளின் விதை என கலை, (iv) கலை அரசியலில் இருந்து தப்பித்தல் அல்லது புகலிடம், மற்றும் (v) அரசியல் அடக்குமுறைக்கு உடந்தையாக கலை.

நான் இந்த கட்டுரையை எழுதுவது ஒரு கலைஞராகவோ அல்லது கலைக் கோட்பாட்டாளராகவோ அல்ல, மாறாக அரசியல் மற்றும் அரசியல் கோட்பாட்டில் சில பின்னணியைக் கொண்ட எழுத்தாளராக. அந்த முன்னோக்கு கலை மற்றும் அரசியலைப் பற்றிய பெரும்பாலான எழுத்துக்களுக்கு வித்தியாசமான (மற்றும் வட்டம், எனவே சுவாரஸ்யமான) முன்னோக்கைக் கொடுக்கிறது, இருப்பினும் இது வெளிப்படையான குறைபாடுகளையும் தருகிறது. இந்த கட்டுரை கலை மற்றும் அரசியல் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப்படலாம் என்பதில் சில வெளிச்சங்களை வீசுகிறது, அதே விஷயத்தைப் பற்றிய சமகால உரையாடல்களில் உள்ள சில குறைபாடுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது என்பதே எனது நம்பிக்கை.

1. அரசியல் அநீதியின் பிரதிநிதித்துவமாக கலை

கலை சமகால வாழ்க்கையின் அம்சங்களை அப்பட்டமான வடிவத்தில் முன்வைக்கலாம், அநீதிகளை முன்னிலைப்படுத்தலாம் அல்லது எதிர்ப்பைக் கோரும் போக்குகள் அல்லது முன்னேற்றங்களை பரிந்துரைக்கலாம். தாதா கவிஞர் ஹ்யூகோ பாலின் கூற்றின் நுண்ணறிவைப் புரிந்துகொள்ள சத்தியத்தின் மேலோட்டமான கருத்துக்கு ஒருவர் உறுதியளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை: “எங்களைப் பொறுத்தவரை, கலை என்பது ஒரு முடிவு அல்ல… ஆனால் அது நாம் உணர்ந்த காலத்திற்கும் உண்மையான கருத்துக்கும் விமர்சனத்திற்கும் ஒரு வாய்ப்பாகும் வாழ. ”

சமகால ஐரோப்பா மற்றும் அமெரிக்காவின் நிறுவன இனவெறி மற்றும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்தை சித்தரிக்கும் புதிய கலை மற்றும் நிறுவன இனவெறி மற்றும் வெள்ளை மேலாதிக்கத்திற்கான ஆர்வலர் பதில்களை சித்தரிப்பதன் மூலம் கலையின் சக்தியின் இந்த பரிமாணம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பெர்லினில் உள்ள கேலரி நாக்லர் டிராக்ஸ்லரில் லூக் வில்லிஸ் தாம்சனின் 'சீருடைகள் மற்றும் நூலகங்களின் கல்லறை' சக்திவாய்ந்த பரிதாபத்துடன், குடும்பங்களில் பொலிஸ் கொலையின் தாக்கத்தை அளிக்கிறது. தாம்சனின் நிகழ்ச்சியில் கறுப்பின பிரிட்டிஷ் மக்களின் குடும்ப உறுப்பினர்களின் இரண்டு குறும்படக் கிளிப்புகள் உள்ளன. டோரதி 'செர்ரி' கிரேஸின் பேரன், பிராண்டன் மற்றும் ஜாய் கார்ட்னரின் மகன் கிரேம் ஆகியோரின் முகங்களை நாம் காண்கிறோம். 16 மிமீ கருப்பு-வெள்ளை காட்சிகள் பிராண்டன் மற்றும் கிரேமின் முகங்களில் எழுதப்பட்ட நிலையான பின்னடைவைக் கணக்கிட கட்டாயப்படுத்துகின்றன. எங்கள் பின்னணி அறிவைக் காட்டிலும் மிகைப்படுத்தப்பட்ட முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்கொள்ளும் விவரங்களுக்கும் இது நெருக்கமான கவனத்தைத் தருகிறது: ஒரு கழுத்தின் மிதமான துடிப்பில், எடுத்துக்காட்டாக, பொலிஸ் வன்முறையை எதிர்கொள்வதில் கடுமையான, எதிர்மறையான வாழ்வைக் காண்கிறோம். டிசம்பர் 2016 இல் நியூயார்க்கில் நடந்த ஃபார்வர்ட் யூனியன் கண்காட்சியில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட கமீலா ஜனன் ரஷீத்தின் 'பெயரிடல்', பாரம்பரியமாக ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களுடன் இணைக்கப்பட்ட லேபிள்களின் இருபத்தி ஒன்று படங்களை உள்ளடக்கியது: 'அமெரிக்கன் நீக்ரோ', 'இலவச ஆப்பிரிக்கா', 'வண்ண நபர்' , மற்றும் 'பிளாக் அமெரிக்கன்'. படங்கள், வெள்ளை நிறத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன மற்றும் கருப்பு பின்னணியில் தொகுதி வெள்ளை எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் அல்லது கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் மாறிவரும் மற்றும் போட்டியிடும் சுய அடையாளத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன - மேலும் இந்த படங்களில் ஒரு நேர்மையான வலிமை உள்ளது, இது அத்தகைய பெயரிடலின் வழியைக் குறிக்கிறது வெள்ளை மேலாதிக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் ஒரு அதிகாரமளிக்கும் கருவியாக இருந்து வருகிறது.

தாம்சன் மற்றும் ரஷீத்தின் துண்டுகள் இரண்டும் உலகத்தைப் பற்றி முன்பே இருக்கும் 'உண்மைகளை' வெளிப்படுத்தவில்லை. அரசியல் போராட்டங்களில் நடிகர்களைப் பற்றிய புதிய கண்ணோட்டங்களை அவை வழங்குகின்றன - பெர்கரின் சொற்றொடரைப் பிடிக்க ஒரு தனித்துவமான வழி. இந்த நிறுவல்கள் புகைப்படத்தின் தன்மை குறித்த லூய்கி கிர்ரியின் கருத்து - இது “பதில்களை வழங்குவதற்கான” ஒரு ஊடகம் குறைவாகவும், “உலகத்தைப் பற்றிய கேள்விகளைக் கேட்பதற்கான ஒரு மொழி” - ஒட்டுமொத்த கலைக்கும் பொருந்தும் என்பதற்கான நினைவூட்டலாகும். ட்ரம்பின் வயதில், கலையின் ஒரு செயல்பாடு, நமது சமுதாயத்தை இன்னும் முழுமையாகப் பார்க்க அனுமதிப்பதாக இருக்கலாம், அரசியல் எதிர்ப்பைத் தூண்டும் வகையில் இருக்கலாம்.

2. அரசியல் சமூகத்தை உருவாக்குபவராக கலை

கேலரி திறப்புகள், நிகழ்வுகள் மற்றும் கலந்துரையாடல்களைச் சுற்றி கலை மக்களை ஒன்றிணைக்க முடியும் - மேலும் சமீபத்திய மாதங்களில் வெளிவரும் ஒரு கருப்பொருள், கலையால் உருவாக்கப்பட்ட சமூகங்கள் அரசியல் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கக்கூடும், அதன்படி கலைஞர்களும் கியூரேட்டர்களும் கலை சமூகங்களை உருவாக்கவும் பலப்படுத்தவும் பணியாற்ற வேண்டும் .

டிரம்பின் தேர்தலுக்குப் பின்னர் கலை வெளியீடுகள் மற்றும் காட்சியகங்கள் பார்வையாளர்களுக்கு கதவுகளைத் திறந்துவிட்டன, அதேபோல் வெளியீட்டு நிறுவனங்கள் (வெர்சோ புக்ஸ் போன்றவை) புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆற்றலையும் நிகழ்வுகளை ஒழுங்கமைப்பதில் அவசரத்தையும் காட்டியுள்ளன. பல எடுத்துக்காட்டுகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டலாம், ஆனால் நியூயார்க்கில் மின்-ஃப்ளக்ஸ் நிகழ்வுகள் - இயந்திரங்கள் பற்றிய புத்தகங்களின் இரட்டை வெளியீடு மற்றும் டிசம்பரில் உள்ளார்ந்த பொருள் உட்பட - அரசியல் திட்டங்களுக்கான கலை சமூகத்தின் மதிப்பு குறித்த வெளிப்படையான விவாதங்களை உள்ளடக்கியுள்ளன. பல்கலைக்கழகங்களில் கலைத் துறைகளும் அணிதிரண்டு, வெளிப்படையாக கருத்தியல் ரீதியாகப் பேசுவதற்கு அதிக விருப்பம் கொண்டிருந்தன: நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தின் 'அவசர உணர்வு: அரசியல், அழகியல் மற்றும் டிரம்பிசம்' குறித்த ஒரு நாள் டிசம்பர் சிம்போசியம் ஒரு சுவாரஸ்யமான நிகழ்வு. ஆண்ட்ரூ வீனர் எழுதியது, இது ஆர்வலர்கள், கலைக் கோட்பாட்டாளர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் பிறரை ஒன்றிணைத்தது.

சமூகத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான இந்த உந்துதல் குறித்து சில எச்சரிக்கை குறிப்புகள் தேவை. நிகழ்வுகள் அல்லது செயலைப் புரிந்துகொள்வதற்கான எந்தவொரு கட்டமைப்பையும் உருவாக்காமல், 'சமூகத்தில்' யார் சேர்க்கப்படுகிறார்கள், யார் விலக்கப்படுகிறார்கள் என்பது குறித்து போதுமான விமர்சன பிரதிபலிப்பு இல்லாமல் கூட்டுக்களை உருவாக்குவதற்கான அவசரம் ஏற்படுகிறது. ட்ரம்பின் தேர்தலுக்குப் பிறகு thetowner.com இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு அற்புதமான கட்டுரையில், எல்வியா வில்க் சமகால கலையில் பணிபுரிபவர்களை அழைக்கிறார் - அவர்களில் பலர் “மோசமான சர்வதேச கலாச்சார வர்க்கத்தின்” ஒரு பகுதியாக உள்ளனர் - இந்த முக்கியமான கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டும். "நாங்கள் ஆதரவு நெட்வொர்க்குகளை உருவாக்கி பராமரிக்க வேண்டும்," என்று வில்க் எழுதுகிறார். இருப்பினும், அவர் தொடர்கிறார், "நாங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கூட்டங்களை நடத்துகிறோம் என்றால், நாம் யார் என்பதைப் பற்றி விவாதிக்க முதலில் அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும். எங்கள் இடங்களில் என்ன குரல்கள் இல்லை? ” பெரும்பாலான கலை சமூகத்தின் பிரத்தியேக வேரற்ற தன்மை பற்றிய கட்டுரையில் அவர் பின்னர் கருத்துரைக்கிறார்: “நாங்கள் பெரும்பாலும் நகர்ப்புறங்களின் பைகளில் இருக்கிறோம், மேலும் அந்த பைகளில் பயணம் மற்றும் வைஃபை வழியாக மற்ற பைகளில் நேரடியாக இணைகின்றன, பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியான கலாச்சாரக் கொள்கைகள் மற்றும் படிநிலைகள் அவர்கள் முழுவதும் நீண்டுள்ளது. " அடக்குமுறையில் கலையின் உடந்தையாக விவாதிக்கும்போது, ​​கீழேயுள்ள கலை சமூகத்தின் இந்த முரண்பாடுகளில் சிலவற்றிற்கு நான் திரும்புகிறேன்.

சமூகத்தை ஒருங்கிணைப்பதற்கான முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்ட அதே நேரத்தில் இந்த விமர்சன உரையாடல்கள் தொடங்கப்பட்டால், விவரிக்கப்பட்ட வகையான கூட்டங்கள் குறிப்பிடத்தக்க அரசியல் தலையீடுகளாக இருக்கக்கூடும் என்று தோன்றுகிறது, நமது முன்னேறிய முதலாளித்துவ உலகில், அதன் குறிக்கோள் எஞ்சியுள்ளது - கை டெபோர்டின் வார்த்தைகளில் - “க்கு சமூகம் இல்லாமல் சமூகத்தை மறுசீரமைக்கவும் ”. குறைந்த பட்சம், நிகழ்வுகள் மற்றும் கலந்துரையாடல்களை அரவணைப்பு மற்றும் ஒற்றுமையுடன் ஒழுங்கமைக்க முடிந்தால், ஜியோர்ஜியோ அகம்பென் ஒருமுறை நீள்வட்டமாகக் குறிப்பிடப்பட்ட வரவிருக்கும் சமூகத்தின் பரபரப்பை நாம் காணலாம்.

3. அரசியல் மாற்றுகளின் விதை என கலை

அநீதியை ஆவணப்படுத்துவதோடு சமூகத்தை உருவாக்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், கலை புதிய அரசியல் கருத்துக்கள், தீர்வுகள் மற்றும் முன்னுரிமைகள் ஆகியவற்றை நோக்கி சைகை காட்ட முடியும். இந்த முன்னோக்கு, அரசியல் மாற்றீடுகளை விதைக்கக் கூடியது, டிரம்ப்பின் தேர்தலுக்கு முன்னதாகவும், நவம்பர் 8 முதல் காலகட்டத்திலும் குரல் கொடுத்துள்ளது.

இந்த அரசியல் மாற்றீடுகள், கலை மூலம் வெளிப்புறமாக வரையப்பட்டவை, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முழுமையாக உருவாக்கப்படலாம். இந்த ஆய்வறிக்கையின் ஒரு பதிப்பை மீரா தயால் டிசம்பர் 2016 இல் வெளியிட்ட 'தி ஏர் ஷீட்ஸ்' என்ற மன்னிக்கவும் காப்பக வெளியீடான “கடந்த மாதத்தின் அமைதியின்மை மற்றும் அச்சத்திற்கு நேரடி பதிலாக” வழங்குகிறது. தயால் எழுதுகிறார்: "தேர்தலுக்குப் பிறகு, வெறுப்பையும் குமட்டலையும் வெளிப்படுத்தக்கூடிய வேலையைச் செய்ய வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் எனது ஸ்டுடியோவுக்குச் சென்றேன்." அழுகும் பழங்கள் மற்றும் வாஸ்லைன் மற்றும் அதன் விளைவுகளைப் பயன்படுத்தி அவரது பணி, இடது அரசியல் சிந்தனையில் நீண்டகாலமாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் வறண்ட, சமூகவியல் தாராளமயத்திற்கு ஒரு சவாலாக பாதிப்பு, உணர்ச்சி மற்றும் உள்ளுறுப்பு ஆகியவற்றில் அதிக அரசியல் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று தெரிகிறது. ட்ரம்பின் தேர்தலுக்குப் பின்னர், கோபம், பச்சாத்தாபம் மற்றும் அன்பைத் தழுவுகின்ற ஒரு அரசியலுக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ள ட்ரம்ப்பின் தேர்தலுக்குப் பின்னர், அரசியல் சிந்தனை இன்னும் சதுரமாக உணரப்பட வேண்டும் என்ற அந்தக் கருத்தை தயால் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

புதிய அரசியல் தரிசனங்களுக்கு பங்களிப்பதற்கான கலையின் ஆற்றலைப் பற்றிய கூடுதல் அறிவுறுத்தல் ஜூலியன் ரோஸ்ஃபெல்ட்டின் 'மேனிஃபெஸ்டோ'வில் காணப்படுகிறது, இது நியூயார்க், பெர்லின் மற்றும் பிற இடங்களில் 2016 ஆம் ஆண்டில் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த நிகழ்ச்சியில் கேட் பிளான்செட் மாறுபட்ட ஆடை மற்றும் அடையாளங்களில் இடம்பெறுகிறார், ஒரு இறுதி சடங்கில் மற்றும் பள்ளி ஆசிரியராக உட்பட, 13 வெவ்வேறு திரைகளில் கலைஞர்களின் அறிக்கைகளை ஓதினார். 'மேனிஃபெஸ்டோ'வைப் பார்க்கும்போது ஒருவர் அனுபவிக்கும் ஒலி, நிறம் மற்றும் சொற்களின் சுழற்சி கலை உருவாக்கக்கூடிய அறிவுசார் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. பிளான்செட் வெளிப்படுத்திய சொற்கள் - எதிர்காலவாதிகள், தாதாவாதிகள் மற்றும் பிறரிடமிருந்து - கடந்த காலங்களில் கலைஞர்களின் நீடித்த லட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, கலைஞர்கள் இத்தகைய லட்சியத்தை நமது சர்ச்சைக்குரிய அரசியல் நிகழ்காலத்தில் மீட்டெடுக்க வேண்டுமா என்ற கேள்வியைத் திறந்து விடுகிறார்கள்.

ஜூலை-நவம்பர் 2016 முதல் காட்டப்பட்ட ஹாம்பர்கர் பன்ஹோப்பின் 'மூலதனம்: கடன், மண்டலம், உட்டோபியா', கலை அரசியல் மாற்றீடுகளை விதைக்கக்கூடிய வழியின் மற்றொரு மறு செய்கையை பிரதிபலிக்கிறது. வீடியோ, சிற்பம், ஓவியங்கள் மற்றும் பிற வடிவங்களின் பரந்த தொகுப்பு நம் காலத்தில் கடனின் மையத்திற்கு கவனத்தை ஈர்க்கிறது. மானுடவியலாளரும் ஆர்வலருமான டேவிட் கிரேபர் முதல் பொருளாதார நிபுணர் அடேர் டர்னர் வரை பல வகையான கோட்பாட்டாளர்கள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் தனியார் கடனில் தங்கத் தொடங்கியுள்ளனர், அதிக அளவு தனியார் கடன் மற்றும் நிதி நெருக்கடிகளுக்கு இடையிலான தொடர்புகள் வெளிவந்துள்ளன, மற்றும் மொரிசியோ லாசராடோ தனது புதிய பாட்டாளி வர்க்கமாக 'கடன்பட்டவர்களை' காண அறிவுசார் அடித்தளங்களை அமைப்பதன் மூலம் கடன் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. கடன்பட்ட இந்த பிரச்சினைக்கு ஹாம்பர்கர் பன்ஹோஃப் நிகழ்ச்சி அதிக கவனம் செலுத்துகிறது. கலை உருவாக்கும் செயல்முறை மற்றும் செயல் படைப்பு வெளிப்பாடு - கடன் போன்ற பாடங்களைப் பற்றி - அவை அரசியல் செயல்களாக இருக்கலாம் என்பதையும் இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. நிகழ்ச்சியில் கைப்பற்றப்பட்ட ஜோசப் பியூஸின் வார்த்தைகளில், "படைப்பாற்றல் என்ற கருத்து சுதந்திரம் தொடர்பான ஒரு கருத்தாகும், அதே நேரத்தில் மனித திறனைக் குறிக்கிறது."

இந்த நிறுவனத்தில் கலைஞர்களின் இடத்திற்கும், வெளிவரும் அரசியல் முன்னேற்றங்களுக்கு குரல் கொடுப்பதில் கவிஞர்களின் பங்குக்கும் சில ஒற்றுமைகள் உள்ளன. கவிஞர் டான் ஷேர் அமெரிக்க தேர்தலுக்குப் பிறகு தி அட்லாண்டிக் பத்திரிகைக்கு அளித்த பேட்டியில், “கவிதை மிகவும் நல்லது, விவாதம் தேவைப்படும் விஷயங்களை எதிர்பார்ப்பது” என்று கூறினார். ஷேர் குறிப்பிட்டார்: “கவிஞர்கள் ஒரு நிலக்கரி சுரங்கத்தில் உள்ள கேனரிகளைப் போன்றவர்கள். காற்றில் இருக்கும் விஷயங்களுக்கு அவர்களுக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கிறது. ” கலைஞர்களைப் பற்றியும் சொல்லலாம் - அவை எங்கள் கூட்டுச் சுரங்கத்தில் கேனரிகள் - தயால் மற்றும் ரோஸ்ஃபெல்ட் ஆகியோரின் 2016 படைப்புகள் மற்றும் ஹாம்பர்கர் பஹ்ன்ஹோஃப் நிகழ்ச்சி, அரசியல் மாற்றுகளை விதைப்பதில் கலைஞர்கள் இந்த முன்னோடி வகை பாத்திரத்தை எவ்வாறு வகிக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது. அரசியலுக்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையை பின்பற்றுவதன் மூலம் (பாதிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது), அறிக்கைகளை அமைத்தல் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கொள்கை சிக்கலை (கடன்பாடு போன்றவை) கவனத்தில் கொண்டு.

4. தப்பிக்கும் அல்லது பாதுகாப்பான புகலிடமாக கலை

இந்த தலைப்பைப் பற்றி எழுத்தாளர்கள், கியூரேட்டர்கள் மற்றும் கலைஞர்களுடன் நான் 2016 இல் நடத்திய உரையாடல்களில் ஒரு முடிவு நெருங்கியது, ஒரு கேள்வி மீண்டும் மீண்டும் எழுந்தது: கலை அரசியலில் இருந்து தப்பிக்க வேண்டும் என்ற பார்வையில் ஒரு கலைஞரின் அரசியல் பொறுப்புகள் குறித்து நாம் எவ்வாறு விவாதிக்க முடியும்? ? சிந்தனையை இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தலாம்: கலை உருவாக்கும் செயல்முறையானது அரசியலைத் தவிர்த்து இருக்க வேண்டிய ஒரு இடமாகக் கருதப்படலாம், அல்லது கலைப்படைப்புகளை வேறு மொழியைப் பேசுவதாகவோ அல்லது வெவ்வேறு தலைப்புகளில் உரையாற்றுவதாகவோ கருதலாம்; இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் கலையை அரசியலுடன் நெருக்கமாக கொண்டுவருவது கலை நடைமுறையைப் பற்றிய அடிப்படை ஒன்றை அச்சுறுத்துவதாகத் தோன்றலாம்.

இந்த ஆய்வறிக்கை எளிமையான கூற்றுக்கு சமமானதல்ல (2016 டிசம்பரில் நியூயார்க்கில் 'ஃபார் மெஷின் யூஸ் ஒன்லி' இன் மின்-ஃப்ளக்ஸ் வெளியீட்டில் குரல் கொடுத்தது) கலை அரசியல் என்பது குறித்த எந்தவொரு குறிப்பும் ஸ்ராலினிசத்தை நோக்கிய ஒரு சரிவு. ஆனால் கலை, சில அர்த்தமுள்ள அர்த்தத்தில், அரசியலில் இருந்து (குறைந்தபட்சம் சில வடிவங்களாவது) வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும் என்ற வலியுறுத்தலை உள்ளடக்கியது. கலை மற்றும் அரசியலைப் பிரிப்பது என்பது கலை மாற்றங்களை அரசியல் மாற்றுகளைப் பார்ப்பது அல்லது அநீதியைக் குறிக்கும் ஒரு வழிமுறையாக இருக்கலாம், அல்லது அது அரசியல் ரீதியாக முக்கியமான முடிவாக இருக்கலாம் - அரசியலின் குழப்பமான சூறாவளியிலிருந்து விலகி, எழுந்து நிற்க ஒரு வழி ; ஹன்னா அரேண்ட் மற்றும் அரியெல்லா அச ou லே விவாதித்த சுதந்திரத்திற்கான ஒரு இடத்தை உருவாக்க.

இந்த ஆய்வறிக்கையின் ஒரு மாறுபாடு மேகி நெல்சன் தனது 2011 புத்தகமான தி ஆர்ட் ஆஃப் கொடுமையில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஜாக் ரான்சியரின் விடுதலையின் கொள்கையை நெல்சன் வரைகிறார்: "கலை விடுதலையாகவும் விடுதலையாகவும் இருக்கிறது ... அது நம்மை விடுவிக்க விரும்புவதை நிறுத்தும்போது." இந்த பார்வையில், அநீதியைக் குறிக்க, சமூகத்தை கட்டியெழுப்ப, அல்லது விதை அரசியல் மாற்றீடுகளுக்கு கலை வெளிப்படையாக அமைந்திருக்கக்கூடாது (இருப்பினும், இந்த விளைவுகளை கலை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதை பார்வையாளர்கள் சுட்டிக்காட்டுவதைத் தடுக்க முடியாது). நெல்சன் கொடூரத்தை சித்தரிக்கும் கலையைப் பற்றிய குறிப்பை உருவாக்குகிறார். அவளைப் பொறுத்தவரை, “கலை உருவாக்கம் மற்றும் கலைப் பார்வை ஆகியவற்றுடன் விஷயங்கள் சரியாக நடக்கும்போது, ​​கலை உண்மையில் எதையும் சொல்லவோ கற்பிக்கவோ இல்லை.” கலை நம் காலத்தின் 'உண்மையை' சொல்ல முடியும் என்ற கருத்தை அவள் எதிர்க்கிறாள்: “கலைஞன் (சிரமமான, மிருகத்தனமான, கடின வென்ற, ஆபத்தான, தாக்குதல் உண்மையை) எதிர்கொண்டு தைரியமாக நிற்கிறான்… - இதைவிட வீரமாக என்ன இருக்க முடியும்?” என்று நெல்சன் கேட்கிறார். ஆனால் கலை "விஷயங்கள் எப்படி" என்று சொல்ல முடியாது என்ற எண்ணத்துடன் நாம் மிகவும் வசதியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் அதற்கு பதிலாக "ஒழுங்கற்ற, இடைக்கால மற்றும் சில நேரங்களில் தேவையற்ற செய்திகளை இன்னொரு மனிதனாக எப்படி இருக்க வேண்டும்" என்று மட்டுமே கொடுக்க முடியும். ரான்சியர் மற்றும் நெல்சனின் புள்ளிகள் கலையிலிருந்து ஒரு தப்பிக்கும் அல்லது பாதுகாப்பான புகலிடமாக நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன; ஆனால் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கலை என்ன செய்ய முடியும் என்பது மனித அனுபவத்தைப் பற்றிய தனித்துவமான நுண்ணறிவுகளை உருவாக்குவதாகும், மேலும் இந்த நுண்ணறிவுகளைத் தேடும்போது கலை மிகச் சிறந்தது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் அரசியல் எழுத்து மற்றும் செயலில் வழக்கமாக இருக்கும் மாபெரும் பொதுக் கோட்பாட்டைச் செய்வதில் எச்சரிக்கையாக இருக்கிறோம்.

அரசியலில் இருந்து பாதுகாப்பான புகலிடமாக இருக்கும் கலையின் திறனைப் பற்றிய இந்த ஆய்வறிக்கை, கலை அரசியலற்றதாக இருக்கக்கூடும் என்ற அபத்தமான அனுமானத்தை ஏற்படுத்தாது என்பது முக்கியம். அரசியல் எங்களுடைய துளைகளுக்குள் நுழைகிறது, சமுதாயத்தை நிறைவு செய்கிறது, நாம் எங்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டாலும் (மற்றும் நாம் சமூகத்திலிருந்து விலகி நிற்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் கூட): எங்கள் வளர்ப்பின் மூலம், தப்பிக்க கடினமாக இருக்கும் விளம்பரம் மற்றும் ஊடகங்களின் காட்சிகள் மூலம், பதிவேடுகள் மற்றும் பொருள் மூலம் ஆன்லைன் மற்றும் ஆஃப்லைனில் மற்றவர்களுடன் எங்கள் அன்றாட தொடர்புகள். அரசியலில் இருந்து பின்வாங்கப்பட்ட ஒரு இடத்தில் உருவாக்கப்படும் கலை கூட ஒருவித அரசியல் செல்வாக்கால் பாதிக்கப்பட முடியாது. ஆயினும்கூட, இந்த அரசியலற்ற தூண்டுதல் எதிர்க்கப்படும் வரை, கலை பல்வேறு அரசியல் முன்னேற்றங்களிலிருந்து வேறுபட வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. சுயாதீனமான விமர்சன சிந்தனையின் தேவை ஒருபோதும் அதிகமாக இல்லாதபோது இந்த தோரணை ஒரு முக்கியமான ஒன்றாகும். (இது கடந்து செல்வதில் குறிப்பிடத் தக்கது, இருப்பினும், இது கலையிலிருந்து சுதந்திரம் அவசியம் என்று சிலர் வாதிட்டனர்: இது மெக்கன்சி வார்க்கின் நிலைப்பாடு, 2008 ஆம் ஆண்டு தனது சொற்பொழிவில், '50 ஆண்டுகள் மீட்பு நிலைமை சர்வதேசத்தின் ', அந்த விமர்சன சிந்தனை மூன்று "பத்திரிகை, கலை மற்றும் அகாடமியின் உலகங்களிலிருந்து" "அதன் தூரத்தை" எடுக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அந்த உலகங்கள் விமர்சன சிந்தனைக்கான நிலைமைகளை வழங்குகின்றன.)

5. அரசியல் அநீதிக்கு உடந்தையாக கலை

சமீபத்திய மாதங்களில் கலை மற்றும் அரசியல் பொதுவாக தொடர்புடைய மற்றும் கருத்தியல் செய்யப்பட்ட இறுதி வழி உடந்தையின் ஒரு கட்டமைப்பினூடாக உள்ளது: நமது காலத்தின் சில அரசியல் அநீதிகளுக்கு கலை தன்னை ஓரளவு பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று கூறுவது. உடந்தையாக இருப்பதற்கான இரண்டு வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை ஆடம் கர்டிஸ் மற்றும் நியூயார்க்கை தளமாகக் கொண்ட #decolonizethisplace திட்டத்தால் வழங்கப்பட்டுள்ளது.

1970 களில் கலைஞர்கள் கூட்டுத் திட்டங்களிலிருந்து பின்வாங்கி, தனித்துவத்தை நோக்கி திரும்புவது, ஆக்கிரமிப்பு புதிய தாராளமயத்தின் எழுச்சிக்கு ஒரு காரணம் என்று ஆடம் கர்டிஸ் தனது திரைப்படமான ஹைப்பர்-இயல்பாக்கலில் வாதிடுகிறார். பட்டி ஸ்மித் குறிப்பிட்ட விமர்சனங்களுக்கு வருகிறார், இருப்பினும் அவர் கலைஞர்களிடையே ஒரு பரந்த போக்கின் உருவகமாக கருதப்படுகிறார். ஆர்ட்ஸ்பேஸிற்கான ஒரு நேர்காணலில், கர்டிஸ் கூறுகையில், 1970 களில் "அதிகமான மக்கள் தங்கள் தீவிரவாதத்தை ஒரு தனிப்பட்ட வழியில் வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாக கலையை நோக்கினர்", மற்றும் "சுய வெளிப்பாடு பற்றிய யோசனை இல்லாமல் இருக்கலாம் அவர்கள் நினைத்த தீவிர ஆற்றல் இருந்தது. ” கர்டிஸ் சுய வெளிப்பாடு சுயநலத்தால் வழிநடத்தப்பட்ட ஒரு புதிய தாராளமயத்துடன் நன்கு இணைந்திருப்பதாகக் கூறுகிறது, மேலும் இது "உண்மையில் தீவிரமான மற்றும் மாறுபட்ட கருத்துக்கள் விளிம்புகளில் அமர்ந்திருப்பதை" தடுத்தது. கர்டிஸ் கலைஞர்களை "இரவில் ஒன்றாக காடுகளுக்குச் செல்ல வேண்டும்", "உங்களை விடப் பெரிய ஒன்றை நீங்களே விட்டுவிடுங்கள்", மற்றும் அதிகார உலகத்தைத் தாக்க மேலும் பலவற்றைச் செய்ய வேண்டும். இவற்றில் சில மிகைப்படுத்தப்பட்டவை மற்றும் தவறாக வழிநடத்தப்படுகின்றன. கர்டிஸ் தானே ஒரு கலைஞன் என்று மறுப்பது சந்தேகத்திற்குரியது மற்றும் சுய சேவை செய்வது, மேலும் அவர் புதிய தாராளமயமாக்கல் மற்றும் அதிருப்தி சுய வெளிப்பாட்டைப் பின்தொடர்வதன் மூலம் சுய வெளிப்பாட்டின் இணை விருப்பத்தை இணைப்பதாகத் தெரிகிறது. அதிகாரம் மற்றும் கூட்டுத் திட்டங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்ற ஒரு இடது அரசியலுக்கான அவரது கூக்குரல் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அவசியமானது என்றாலும், முற்போக்கான அரசியலின் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அவரது பார்வையும் விமர்சன நபர்களுக்கு சிறிய இடத்தை விட்டுச்செல்லத் தோன்றுகிறது (மேலும் இது இனம், பாலினம் மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் பிற வடிவங்கள்). தனது பகுப்பாய்வில் இந்த குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், சமகால முதலாளித்துவத்தின் அநீதிகளுக்கு கலைஞர்கள் தெரிந்தும் தெரியாமலும் எவ்வாறு பங்களித்திருக்கலாம் என்பது குறித்த சுவாரஸ்யமான கேள்விகளை கர்டிஸ் எழுப்புகிறார்.

#decolonizethisplace மிகவும் மாறுபட்ட தொடக்க புள்ளிகளிலிருந்து செயல்படுகிறது, ஆனால் சமகால கலையின் உடந்தையாக இருப்பதைப் பற்றிய ஒத்த முடிவை அடைகிறது, அமீன் உசேன் நியூயார்க் பல்கலைக்கழக சிம்போசியத்தில் 'அவசர உணர்வு: அரசியல், அழகியல் மற்றும் டிரம்பிசம்' குறித்து விளக்கினார். இந்த திட்டம் - எம்.டி.எல் + கூட்டு மூலம் இயக்கப்படும் ஆர்வலர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் பிறரின் கலை இடம் மற்றும் நெட்வொர்க் - நிறுவன இனவெறி மற்றும் சுரண்டலில் கலை உலகின் சிக்கலை நிவர்த்தி செய்வதற்கும், பழங்குடியினருக்கு சாதகமான வழக்கை உருவாக்குவதற்கும் தொடர்ச்சியான நேரடி நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டுள்ளது. போராட்டம், கறுப்பு விடுதலை, ஒரு இலவச பாலஸ்தீனம், வலுப்படுத்துதல் மற்றும் கூலித் தொழிலாளர்களின் உலகளாவிய இயக்கம். மே 2016 இல் குழுவால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஒரு முக்கிய நடவடிக்கையை ஹுசைன் விவரித்தார், அப்போது அருங்காட்சியகத்தின் இணைப்புகள் மற்றும் மேற்குக் கரையில் பாலஸ்தீனியர்களின் இடப்பெயர்வு ஆகியவற்றுக்கான கவனத்தை ஈர்க்க ஆர்வலர்கள் புரூக்ளின் அருங்காட்சியகத்தை ஆக்கிரமித்தனர். தென்னாப்பிரிக்கா, யுனைடெட் கிங்டம் மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில் (ஆக்ஸ்போர்டில் உள்ள # ரோட்ஸ்மஸ்ட்ஃபால் இயக்கம் உட்பட, இதில் எனக்கு சில ஈடுபாடுகளும் இருந்தன) மாணவர் இயக்கங்களால் 'காலனித்துவமயமாக்கல்' கூக்குரல் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. ஒட்டுமொத்தமாக, நியூயார்க்கிலும் பிற இடங்களிலும் #decolonizethisspace இன் பணி வரவேற்கத்தக்க தலையீடாகத் தோன்றுகிறது, சமகால கலை உலகம் ஆண்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, குறிப்பாக ஆண்கள் வெள்ளையர்களாக இனரீதியானவர்கள், மற்றும் சமகால காலனித்துவ முதலாளித்துவத்தின் மிக மோசமான சிலவற்றில் இது சம்பந்தப்பட்டுள்ளது.

அரசியல் அநீதிக்கு சமகால கலையின் உடந்தையாக இருந்து என்ன வர வேண்டும் என்பது பற்றி வெவ்வேறு வாதங்களை முன்வைக்க முடியும். ஒருவேளை தேவை என்னவென்றால், வரலாற்று மற்றும் இன்றைய கதைகளுடன் நேர்மையான கணக்கீடு, ஆடம் கர்டிஸ் ஹைப்பர்-இயல்பாக்கலில் முயற்சிக்கிறார் அல்லது டான் ஃபாக்ஸ் வழங்கிய சமகால கலைக்கும் வர்க்கத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய தெளிவான மதிப்பீட்டில் ஃப்ரீஸில் வழங்கினார். நவம்பர் / டிசம்பர் 2016 இல் (எழுத்தாளர்கள் இருவரும் தங்களை வெள்ளை மனிதர்கள் என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும்). ஆனால் #decolonizethisspace - இடப்பெயர்வு, ஏகாதிபத்தியம், சமத்துவமின்மை, ஆணாதிக்கம் மற்றும் பலவற்றிற்கு பங்களிக்கும் திட்டங்களின் முடிவுக்கு நாம் பின்பற்ற வேண்டுமானால், ஒரு வலுவான பதில் தேவை; கடந்த காலங்களில் கலையின் உடந்தையாக இருப்பதற்கு மேலும் சில நடவடிக்கைகள் கூட இருக்கலாம். மற்றவர்களுக்கு ஒரு தர்க்கரீதியான பதில் முதலாளித்துவத்தின் முடிவையும் தற்போதைய பொருளாதார மற்றும் சமூக ஒழுங்கையும் விரைவுபடுத்துவதற்கான முடுக்கம் திட்டங்களுக்கு (நிக் ஸ்ர்னிசெக் மற்றும் அலெக்ஸ் வில்லியம்ஸின் இன்வென்டிங் தி ஃபியூச்சர் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது) ஆதரவாக இருக்கலாம்.

கலைஞர்கள் என்ன கடமைகளை எடுக்க வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது பொறுப்பின் கடினமான கேள்விகள் எழுகின்றன (கடந்த கால கலைஞர்களின் செயல்களுக்கு 'சமகால கலை உலகிற்கு' ஒரு கூட்டுப் பொறுப்பு இருக்கிறதா?). இருப்பினும், தெளிவானது என்னவென்றால், கலைக்கும் அரசியலுக்கும் இடையிலான உறவை நாம் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​கலைஞர்களை சில வீர வெளிச்சத்தில் பார்க்கக்கூடாது, வில்லன்களுக்கு எதிரான இடதுசாரி குற்றச்சாட்டை, அரசியல் ஸ்தாபனத்திற்கு எதிராக நீதியுடன் வழிநடத்தும் முன்னணியில் அணிந்திருக்கும் முன்னணியில் உள்ள ஆர்வலர்கள். மற்றும் அலட்சியமாக. மாறாக, நாம் இன்னும் நுணுக்கமான கதையைச் சொல்ல வேண்டும். எல்லோரையும் போலவே, நாம் அனைவரும் சமகால சமுதாயத்தின் அநியாய கட்டமைப்புகளுக்குள் இருப்பதால், கலைஞர்கள் ஒடுக்குமுறையாளர்களாகவும், ஒடுக்கப்பட்டவர்களாகவும், அநீதிக்கு பங்களிப்பவர்களாகவும், விடுதலையின் வினையூக்கிகளாகவும் இருக்கலாம்.

முடிவுரை

ப்ரூஸ் ஸ்டெர்லிங் சமீபத்தில் டெக்ஸ்டே ஸுர் குன்ஸ்டில் எழுதியது போல, "சூடான, மிருதுவான, பான்-வறுத்த தருணத்தில் முக்கியமான நிகழ்வுகளை எழுதுவது கடினம், இதில் நிகழ்வுகள் முக்கியமானவை." இந்த குழப்பமான தருணத்தை நாம் காணும் முயற்சியில் கலை மற்றும் அரசியல் குறித்த சமீபத்திய சிந்தனையின் சில முக்கிய நூல்களை வரையறுக்க முயற்சித்தேன்.

ட்ரம்பின் தேர்தலுக்குப் பிறகு அல்லது அதற்குப் பிறகு இந்த பகுதியை எழுத நான் திட்டமிடவில்லை. நான் கண்டுபிடித்தது, குறிப்பாக நியூயார்க்கிற்கு இரண்டு வார பயணத்தில், அரசியல் ஆர்வலர் இடங்களில் வேரூன்றிய மக்கள் (எனக்கு மிகவும் பரிச்சயமான ஒரு சாம்ராஜ்யம்) மற்றும் சமகால கலையில் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் (எனக்கு அதிகம் அறிமுகமில்லாத ஒரு சாம்ராஜ்யம்) ஒருவருக்கொருவர் ஆர்வம், சில நேரங்களில் தேவை - மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும் வழிகளை வளர்ப்பதற்கான விருப்பம். முற்போக்கான அரசியலில் அல்லது செயல்பாட்டில் அல்லது ஒழுங்கமைப்பில் பணிபுரிபவர்களுக்கு, பழைய முறைகள் தெளிவாக செயல்படவில்லை, புதிய சமூகங்களை அடைய வேண்டும் - மற்றும் கியூரேட்டர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் கலை கோட்பாட்டாளர்கள் போன்ற ஒரு சமூகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், அவர்களுடன் புதிய உறவுகள் இருக்க வேண்டும் கட்டப்பட வேண்டும். சமகால கலையில் இருப்பவர்களுக்கு, ட்ரம்பின் தேர்தலுக்குப் பின்னர் அரசியல் முன்னேற்றங்களின் ஈர்ப்பு, வெளிப்படையான அரசியல் பணிகளைச் செய்யும் தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களுடன் அதிக ஈடுபாடு கொள்ளத் தூண்டியது. கலை மற்றும் அரசியல் பற்றிய எனது சிந்தனையில் அந்த வெளிப்பாடுகள் என்னைத் தூண்டின, பேர்லினிலும் நியூயார்க்கிலும் சமீபத்திய நிகழ்ச்சிகளை மறுபரிசீலனை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த சிறிய கட்டுரை இந்த சமூகங்களுக்கிடையேயான உரையாடல்களை எளிதாக்குவதற்கான ஒரு சிறிய முயற்சியைக் குறிக்கிறது. டிரம்பின் தேர்தலுக்குப் பின்னர் நிகழும் வெறித்தனமான உரையாடல்களுக்கு சில ஒழுங்கையும் தெளிவையும் கொண்டுவருவதற்கான முயற்சியையும் இது பிரதிபலிக்கிறது - நான் ஆராய்ந்த கருப்பொருள்கள் சரியான நேரத்தில் உறைந்துபோகவில்லை என்பதை நான் ஒப்புக் கொண்டாலும், வரும் மாதங்களில் மாறும் வகையில் வளர்ச்சியடையும் மற்றும் ஆண்டுகள்.

சமீபத்திய மாதங்களில் எழுப்பப்பட்ட கலை மற்றும் அரசியலைத் தொடும் ஒவ்வொரு கருப்பொருளையும் நான் உரையாற்றவில்லை; கலையில் இணையத்திற்கு பிந்தைய திருப்பம் (மற்றும் அதன் அரசியல் தாக்கங்கள்) அல்லது கலை உலகின் விளிம்பில் (கேமிங் மற்றும் குறியீட்டு முறைகளில்) எனது குறிப்புகள் இல்லாதது குறிப்பிடத்தக்க குறைபாடுகளைப் போல் தோன்றலாம். நான் அந்தரங்கமாக இருந்த உரையாடல்களில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கருப்பொருள்களை வரைவதற்கு பதிலாக நான் இலக்கு வைத்துள்ளேன்; ஆனால் வேறுபட்ட பின்னணி மற்றும் ஆர்வங்களின் தொகுப்பைக் கொண்ட ஒரு நபர் கலை மற்றும் அரசியல் பற்றிய ஒரு தனித்துவமான ஆய்வறிக்கைகளை விளக்க முடியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.

கலைக்கும் அரசியலுக்கும் எவ்வாறு தொடர்பு இருக்க வேண்டும் என்ற கேள்விக்கு வரலாற்றுப் பணிகளையும் நான் பெரும்பாலும் புறக்கணித்துள்ளேன். இந்த கேள்விகள் நிச்சயமாக புதியவை அல்ல. 1930 களில் ஐரோப்பாவில் பாசிசம் எழுந்த நேரத்தில் தொடர்புடைய கவலைகள் எழுப்பப்பட்டன, மேலும் வால்டர் பெஞ்சமின் போன்ற கோட்பாட்டாளர்களும், பெர்டால்ட் ப்ரெக்ட் மற்றும் டபிள்யூ.எச். ஆடென் போன்ற கலைஞர்களும் விவாதித்தனர். ஆக்கபூர்வமான கலை பல ஒத்த வாதங்களைத் தூண்டியது. மேலும் உள்நாட்டு சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள் நியூசிலாந்து, ஆஸ்திரேலியா மற்றும் பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் குறிப்பாக பிற இடங்களில் கலை மூலம் எதிர்ப்பின் அவசியத்துடன் ஈடுபட்டுள்ளனர்.

இந்த கட்டுரையின் ஆரம்பத்தில் ஒரு அவதானிப்புக்கு வட்டமிடுவது இது அடுத்த சவாலாக இருக்கலாம்: டிரம்ப் காலங்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே புதுமையானது என்ன, மற்றும் ஒடுக்குமுறை முறைகள் மீண்டும் நிகழ்கின்றன அல்லது கடந்தகால கருத்தியல் நகர்வின் எதிரொலி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. சமகால கலையில் பணிபுரிபவர்களும் அரசியலில் பணிபுரிபவர்களும் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் முக்கியமான பங்களிப்பை வழங்கக்கூடிய சவால் இது.

கலை மற்றும் அரசியல் எவ்வாறு 'உண்மையில்' தொடர்புடையது என்பது குறித்த எந்தவொரு அதிகாரபூர்வமான அறிவிப்புகளுடனும் நான் முடிவுக்கு வர விரும்பவில்லை. இந்த உறவு சூழ்நிலை சார்ந்ததாகும், மேலும் இது பல்வேறு காரணிகளைப் பொறுத்து நாடுகளில் மட்டுமல்ல, கலைஞர்கள் மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர்களின் உள்ளூர் சமூகங்களிலும் வேறுபடலாம். கலை மற்றும் அரசியல் சமூகங்கள் கணிசமான ஆற்றல் இருப்புக்களைக் கொண்டிருக்கும் இந்த காலங்களில் என்ன பலனளிக்கக்கூடும், மேலும் அந்த ஆற்றல் செலுத்தப்படக்கூடிய சிக்கல்களுக்கு பற்றாக்குறை இல்லாதபோது, ​​இந்த சமூகங்கள் தொடர வேண்டும் - ஒருவருக்கொருவர் உரையாடலில் - பரிசோதனை செய்ய ஒரே நேரத்தில் சுயவிமர்சனம், தைரியம், விளையாட்டு, தைரியம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றில் வேறுபட்ட சாத்தியமான உறவுகளுடன். இந்த சோதனைகள் மற்றும் ஒத்துழைப்புகளில் என்ன வரக்கூடும் என்பது கணிப்பு அல்லது எதிர்பார்ப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஒருவேளை இந்த தருணத்தில் இதை விட சிறந்ததை நாங்கள் எதிர்பார்க்க முடியாது.